Kita hidup di sebuah zaman ketika kebenaran tidak selalu ditentukan oleh apa yang nyata, melainkan oleh apa yang paling meyakinkan secara emosional. Dalam dunia yang sering disebut sebagai era post-truth, fakta objektif kerap kalah oleh opini, narasi, dan kepentingan. Kebohongan tidak lagi tampil sebagai kebohongan, tetapi sebagai “versi lain dari kebenaran.” Ketidakadilan dibungkus dengan bahasa yang lebih halus, korupsi disamarkan sebagai “ucapan terima kasih,” dan manipulasi dipoles menjadi “strategi.” Dalam situasi seperti ini, persoalannya bukan lagi sekadar apakah kita tahu yang benar, tetapi apakah kita masih memiliki keberanian dan kepekaan untuk mengenalinya. Di titik inilah, pertanyaan tentang ‘kompas moral’ menjadi sangat mendesak: apakah ia masih menunjuk ke arah yang benar, atau sudah terganggu oleh begitu banyak tarik-menarik kepentingan?
Yesaya 5:8-24 berbicara dari konteks yang tidak jauh berbeda. Disampaikan pada abad ke-8 sM., kemungkinan besar menjelang akhir pemerintahan Raja Yotam, bagian ini memuat enam seruan “celaka” yang juga kita temukan dalam tradisi kenabian lain seperti Amos dan Mikha. Seruan-seruan ini bukan sekadar kutukan, melainkan sebuah diagnosis sosial yang tajam. Yesaya menyoroti praktik penindasan ekonomi di mana para tuan tanah memperkaya diri dengan merampas tanah kaum kecil, melanggar prinsip bahwa tanah adalah milik Tuhan dan hanya dipercayakan kepada manusia sebagai pengelola. Ia mengecam gaya hidup elite yang tenggelam dalam pesta dan kemabukan, kehilangan kepekaan terhadap tindakan Allah dalam sejarah. Ia menggambarkan manusia yang dengan sadar “memancing kesalahan dengan tali dusta dan dosa dengan tali pedati”, sebuah metafora yang kuat tentang bagaimana manusia tidak hanya jatuh dalam dosa, tetapi aktif memeliharanya. Sehingga terjadi pembalikan moral: ketika yang jahat disebut baik, dan yang baik disebut jahat.
Yesaya menggambarkan betapa masyarakat mengalami kerusakan struktural: ketidakadilan ekonomi, dekadensi moral, manipulasi hukum, dan kepemimpinan yang korup. Praktik suap merajalela, para hakim membenarkan yang fasik, dan hak orang benar dipungkiri. Dalam kondisi seperti ini, keadilan tidak lagi berdiri di atas kebenaran, tetapi di atas kekuatan narasi dan kepentingan. Ini sangat paralel dengan dunia kita saat ini, di mana opini publik sering dibentuk bukan oleh fakta, tetapi oleh siapa yang paling kuat mengendalikan cerita.
Namun yang paling memilukan adalah kenyataan bahwa akar dari semua keburukan ini terjadi karena “mereka telah menolak pengajaran Tuhan Semesta Alam dan menista firman Yang Maha Kudus, Allah Israel.” Ini bukan sekadar ketidakmampuan intelektual, melainkan putusnya relasi. Ketika manusia tidak lagi hidup dalam pengajaran akan Allah, maka ia kehilangan pusat orientasinya. Dalam ayat 16, Yesaya memperkenalkan dua konsep penting: keadilan (tsedeq) dan kebenaran (tsedaqah). Keadilan berbicara tentang tindakan Allah yang membenarkan, sementara kebenaran berbicara tentang kehidupan yang dipulihkan dalam relasi yang benar dengan Allah dan sesama. Dengan kata lain, kompas moral manusia hanya dapat berfungsi dengan benar ketika ia terarah kepada Allah sebagai sumber kebenaran itu sendiri.
Kisah ini bisa kita baca sebagai krisis epistemologis dan moral. Ketika manusia mengklaim otonomi mutlak, menentukan sendiri apa yang baik dan jahat, maka ia jatuh pada ilusi bahwa dirinya adalah pusat kebenaran. Inilah yang mendapat teguran keras “Sungguh celaka orang yang memandang dirinya bijaksana”. Dalam konteks hari ini, fenomena ini diperparah oleh budaya digital yang menciptakan echo chambers, ruang gema di mana seseorang hanya mendengar apa yang ingin ia dengar. Validasi terus-menerus ini membuat seseorang merasa benar, bukan karena ia sungguh benar, tetapi karena ia tidak pernah dikoreksi. Kompas moral mungkin masih ada, tetapi jarumnya telah disesuaikan dengan keinginan diri. Akibatnya kehancuran perlahan terjadi, seperti jerami yang habis terbakar, seperti rumput kering habis lenyap dalam nyala api, dan kuntumnya beterbangan seperti abu. Bahkan Sheol, alam maut, digambarkan membuka kerongkongannya lebar-lebar untuk menelan sebuah peradaban yang kehilangan arah. Ini bukan sekadar hukuman, tetapi konsekuensi logis dari hidup yang terlepas dari kebenaran.
Maka, menjaga kompas moral bukanlah sekadar soal memiliki nilai yang benar, tetapi tentang terus-menerus mengarahkan diri kepada sumber kebenaran itu sendiri. Ia menuntut kejujuran batin untuk mengakui ketika kita mulai membenarkan yang salah, kerendahan hati untuk tidak menganggap diri paling bijak, dan keberanian untuk tetap berpihak pada kebenaran meskipun tidak populer. Di tengah dunia yang terus menawarkan “kebenaran versi kita sendiri,” iman mengundang kita untuk kembali kepada kebenaran yang tidak kita ciptakan, tetapi kita terima.
